canstock16675961L’ ÉNERGIE, LE QI :

Les Arts Énergétiques de santé ont tous un principe de base commun :
La théorie du Qi ou de l’énergie.

Selon cette théorie le Qi est à l’origine du monde . Chaque élément de l’univers résulte de ses mouvements et de ses modifications.

LE Qi est un principe fondamental et unique, qui donne à l’univers et aux êtres leur forme, tout en les transformant sans cesse. Il circule indifféremment dans les choses et les êtres, les reliant en permanence. Dans la cosmologie chinoise, le Qì préexiste à l’émergence du yin et du yang, deux aspects de ce souffle qui vont en se combinant permettre la formation des dix-milles êtres (wànwù 万物), c’est-à-dire des êtres et des objets de l’univers.

Au premier moment du cosmos aurait existé une forme indifférenciée, nommée wújí(無極), durant lequel le Qi originel (yuánqì 元气) était encore unaire, indifférencié. Puis cette forme se serait polarisée, se divisant en un pôle yin et un pôle yang pour fonder ce qui est nommé Tàijí (太极), littéralement la « poutre faîtière suprême » du cosmos, clef de voûte de la structure de l’univers. À partir du Tàijí, les combinaisons yin-yang vont quasiment varier à l’infini pour engendrer le monde, dans un mouvement permanent de transformation que la pensée chinoise a traduit par 64 hexagrammes, dans le Classique des Mutations ou Yi Jing (易經).

Ce principe, inscrit l’être humain dans les mêmes lois naturelles que celles qui régissent l’univers. Dans cet esprit, l’influence du Qi organise les veines du corps humain comme il organise les nervures du jade. L’être humain est ainsi pensé comme un cosmos en miniature.

LES LOIS ÉNERGÉTIQUES :

LE YIN ET LE YANG :

L’énergie est globalement une, mais elle est constituée de deux polarités contraires :
– une polarité yin, qui tend vers l’immobilité absolue, vers la matière
– une polarité yang qui tend vers la mobilité extrême, vers l’énergie la plus subtile, impalpable.

C’ est la fameuse théorie du Yin et du Yang !

Son origine est agricole:
Dans les temps anciens, la survie des gens dépendait d’une bonne ou mauvaise récolte. C’est ainsi, qu’ils ont commencé à observer les éléments naturels afin d’adapter leur façon de travailler à l’environnement et de produire une récolte abondante. Le premier élément observé fut le soleil et sa course ainsi que l’alternance du jour et de la nuit. Ils en déduisirent que toutes les choses et tous les phénomènes ont deux aspects : un aspect Yin (obscurité) et un aspect Yang (lumière) .

Le yin et le yang représentent :deux forces fondamentales, opposées, complémentaires et interdépendantes qui expliquent la manière dont les choses naissent, croissent, décroissent, et meurent à travers la valse incessante des mutations-transformations qui caractérise l’univers manifesté.

  • yin et yang s’opposent : Ne s’oppose que ce qui est comparable : jour/nuit, homme/femme, terre/ciel, froid/chaud …
  • yin et yang sont interdépendants : L’un n’existe pas sans l’autre, ils sont les deux aspects d’une même réalité : pas de jour sans nuit, pas de nord sans sud, pas d’extérieur sans intérieur…
  • yin et yang croissent et décroissent alternativement : Quand l’un croît, l’autre décroît et inversement, établissant un équilibre dynamique. C’est le cas dans le déroulement des saisons où, par exemple l’énergie froide diminue progressivement de l’hiver au printemps jusqu’à l’été, et où l’énergie chaude augmente progressivement et inversement.
  • yin et yang se transforment mutuellement : Ils agissent l’un sur l’autre, provoquant des transformations nécessaires à la vie. Par exemple lorsqu’on plante des graines, avec l’action combinée du soleil (yang) et de l’eau (yin) on obtient des légumes, qui à leur tour produiront des graines.

En Médecine énergétique, l’alternance des mouvements yin-yang se retrouve dans la circulation de l’énergie dans les méridiens. C’est l’énergie et ses perpétuels mouvements qui animent l’organisme et qui permet l’entretien de toutes ses fonctions biologiques.
L’homme, situé entre le ciel et la terre, est sous l’influence des énergies qui viennent du cosmos (énergies saisonnières et climatiques, énergies vibratoires cosmiques) et celles qui partent de la terre (énergies telluriques, alimentaires, respiratoires).
Ces énergies terrestres et célestes se rajoutent à l’énergie propre de l’homme, appelée énergie ancestrale en parcourant les méridiens.

ATTRIBUTION GÉNÉRALE DU YIN ET DU YANG
yin   yang                      
noir(bleu) 黑 hēi blanc(rouge) 白 bái
sombre(obscurité) 暗 àn clair(lumineux) 亮 liàng
nuit 黑夜 heī yè jour 白天 bái tiān
lune 月 yuè soleil 日 
hiver(glace) 冬 dōng été(feu) 夏 xià
nord(froid) 北 běi sud(chaud) 南 nán
ouest(gauche) 左 zǔo est(droite) 右 yoù
terre 地  ciel 天 tiān
femme 女  homme 男 nán
vide 虛  plein 實 shí
introversion 內 nèi extraversion 外 wài
passif 被動bèidòng actif 主動zhǔdòng
pair 偶  impair

 LES 5 MOUVEMENTS DE L’ÉNERGIE :

Comme la théorie du Yin et du yang, la loi des 5 mouvements est universelle, c’est-à-dire qu’elle peut être adaptée à toute chose fondamentale de la vie et de la nature.
Dès l’Antiquité, les taoïstes ont , grâce à leur sens aigu de l’observation, classé en cinq catégories interdépendantes toute manifestation de l’énergie cosmique et terrestre.
On peut dire que les 5 mouvements sont une loupe grossissante des mécanismes du Yin et du Yang. En d’autres termes, ils sont les 5 étapes du cycle croissance/décroissance du Yin et du Yang qui est à l’origine de toute manifestation.

Les 5 éléments :

5 éléments terrestres ont été associés aux 5 mouvements énergétiques et symbolisent ces mouvements. Ce sont les supports de l’énergie terrestre. Ils vont être dynamisés par l’énergie cosmique pour constituer les cinq mouvements énergétiques universels.

Les 5 éléments sont le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau :

coupe-bois


Le Bois : représente le mouvement de la naissance, de ce qui pousse, sort de terre, c’est la montée en tension des énergies, le début du mouvement vers l’extérieur. Il correspond au printemps, au vent qui vivifie, agite. Il évoque l’idée de dynamisme, de mobilité, d’agitation.


feu

Le feu : représente le mouvement de l’action, il favorise les déplacements, les dynamismes, les métabolismes, les échanges. c’est le symbole de l’activité maximale. Il correspond à l’été, période d’épanouissement, de maturation. c’est le mouvement de superficialisation de l’énergie.

 

imagesLa terre : représente le mouvement d’harmonisation , de répartition. Placée au centre, elle est la toile de fond où s’expriment les 4 autres éléments. c’est la matrice. Par son caractère nourricier, elle stabilise les autres éléments. Elle correspond à l’intersaison ou encore à l’été indien.

 

Metal_Foam_in_Scanning_Electron_Microscope,_magnification_10xLe métal : représente le mouvement de la décroissance, de l’intériorisation. Le métal est d’ailleurs enfoui dans la terre. Il symbolise le début du mouvement vers l’intérieur. Il exprime aussi ce qui est dur, sec, résistant, tranchant. Il correspond à l’automne, période de déclin, de récolte, de bilan.


Ltraitement_de_eau_osmoseur_adoucisseur‘eau : représente le mouvement du calme, du repos, du non-agir qui implique un retour vers l’intérieur. c’est le symbole de l’activité minimale.C’est le mouvement de concentration de l’énergie avant son nouveau départ sur le cycle , c’est-à-dire le mouvement de la naissance , le bois. Elle correspond à l’hiver, au froid qui congèle et durcit. Elle évoque aussi l’idée de stockage, d’accumulation. De part sa nature fluide, elle sert également à humidifier, rafraîchir.

 

thc3a9orie-des-5-c3a9lc3a9mentsLe cycle des 5 mouvements ne reste pas figé:

Il est animé par plusieurs fonctions.

Les deux principales sont:

La dynamisation ou loi d’engendrement : Les 5 mouvements se donnent vie mutuellement dans un ordre bien précis .Chaque élément dépend l’un de l’autre :
  • L’eau engendre le bois: sans eau , pas de végétation. Elle est à la base de la vie
  • Le bois engendre le feu : Il faut du bois pour faire du feu
  • Le feu engendre la terre : après le feu, il reste les cendres
  • La terre engendre le métal : c’est dans la terre que se trouvent les minéraux, les cristaux
  • Le métal engendre l’eau: Les métaux, sous l’action de la chaleur se liquéfient et redeviennent liquides.
La loi d’inhibition ou de contrôle :  cette loi va réguler la loi d’engendrement par des mécanismes de « Feed-back et ainsi permette un certain équilibre entre les 5 mouvements :
  • L’eau contrôle le feu, en l’éteignant
  • Le feu contrôle le métal, en le fondant
  • Le métal contrôle le bois, en le coupant
  • Le bois contrôle la terre, en la recouvrant
  • La terre contrôle l’eau en l’endiguant, en l’absorbant.

Ces deux fonctions sont les lois naturelles de l’évolution dynamique des choses. Elles contribuent à la modération et à la régulation des mouvements énergétiques et des fonctions biologiques au sein de l’homme et de la nature.

C’est l’homéostasie (équilibre du milieu intérieur vis-à-vis du milieu extérieur) des systèmes biologiques qui permet à tout être de se maintenir en bonne santé.

Appliquée à la Médecine énergétique, cette théorie permet d’étudier le corps et ses composants, les rapports entre les différentes parties de l’organisme et les relations que celles ci entretiennent avec l’ensemble du corps.

Le Qi Gong, le Reiki Usui et les Pratiques Japonaises de Reiki s’appuient sur les théories du Qi, du Yin et du Yang et des 5 éléments .

En accordant de l’importance à ces théories , ils ont donc pour objectif, au-delà de la guérison des maladies, la restauration d’un vaste équilibre, au sein de l’organisme dans sa totalité et par rapport à l’ensemble de l’univers.

De part leurs traditions, ils reconnaissent également l’existence de plans et de corps subtils (« enveloppes suprasensibles » non perceptibles par les organes sensoriels humains) .

LES CORPS SUBTILS :

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Selon cette tradition Il y a dans le macrocosme 7 plans subtils (7 niveaux du monde invisible).

L’homme étant un microcosme à l’image de l’univers, sa structure se déploie du plus subtil au plus concret selon 7 corps.

Certains corps subtils sont le siège de « centres énergétiques comme les Chakras, les Dan Tian et sont parcourus par des courants d’ « énergie » dénommés méridiens.

 

 LE QI DANS LE CORPS HUMAIN:

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Dans le corps humain le Qi ou énergie vitale désigne un souffle vital à la circulation alternée yin/yang, inspiration-expiration. .
Ce souffle animerait et accompagnerait la naissance, l’existence et la mort dans un cycle permanent de renouvellement.

 

 

1/ L’énergie vitale :

L’être humain est un élément du cosmos, placé entre ciel et terre , structuré à l’image de la nature et obéissant aux mêmes lois que l’univers .

Du ciel, il tire l’énergie de l’air par la respiration pour entretenir ses propres échanges (ZONG QI). De la terre, il puise les substances nécessaires à l’entretien de sa structure, par son alimentation (GU QI).

De sa lignée parentale, il détient un capital santé (YUANQI :essence originelle).

Dans le corps humain, le Qi ou énergie vitale est l’ensemble de ces trois énergies.

L’énergie vitale du corps est donc en relation permanente avec l’énergie universelle (énergie du ciel et de la terre). Il parait alors nécessaire de s’adapter à son environnement et d’entretenir des échanges harmonieux avec les énergies du ciel et de la terre . Une bonne santé est conditionnée par la capacité qu’a l’organisme à maintenir une circulation harmonieuse des différents flux énergétiques à l’intérieur du corps et entre le corps et l’environnement extérieur.

L’homme doit être capable d’ajuster son propre QI pour corresponde harmonieusement avec les cycles naturels. En pratiquant régulièrement LE QI GONG et les traitements par le REIKI, on favorise l’expression totale de l’énergie et sa circulation équilibrée dans tous les canaux ou méridiens ce qui permet de se prémunir physiquement, mentalement, émotionnellement, voire spirituellement contre la maladie.

2 / Les différents types de QI :

On distingue plusieurs types de QI dans le corps Les principaux sont :

YUAN QI , l’énergie ancestrale (Jing inné) :
C’est l’énergie originelle qui est donnée à chacun d’entre nous dès la conception, par l’union des deux énergies de polarités inverses(yin-mère et yang-père), venant des parents. L’origine même de cette chaîne héréditaire remonte à la fusion primordiale des énergies du ciel et de la terre qui nous relie tous à notre premier berceau et son breuvage : l’univers et l’énergie cosmique. Nos reins en sont les dépositaires. Elle est située plus précisément dans le point Ming Men ou Porte de la vie (entre les vertèbres L2 et L3). C’est un capital que l’on a reçu des générations précédentes et que l’on va retransmettre. Il détermine le potentiel de chacun. Lorsqu’il n’y a plus de YUANQI, c’est la mort d’où la nécessité de l’entretenir par des exercices spécifiques, une alimentation saine et une bonne hygiène de vie. Elle est de nature montante. Elle aide et permet la montée de GU QI vers les poumons.

YONG QI : L’énergie nourricière (Jing acquis)
Elle joue le rôle de la nutrition de tous les éléments de l’organisme. Elle provient :
1/ Du QI de l’air : il s’agit de l’air filtré depuis l’extérieur grâce à nottre système de respiration. Elle est dans le corps humain de nature descendante et en relation avec les poumons.

2/ Du QI des aliments : il est essentiellement acquis par la nourriture. C’est la partie des aliments (l’essence) qui entretient la vie de l’homme. Elle est de nature montante et provient de la terre et circule dans les méridiens principaux.

Ces deux énergies se rencontrent dans les poumons pour produire le alors YONG QI. Le YONG QI se diffuse ainsi dans tous le corps et participe à la construction du sang dans le cœur et à sa répartition.En cas de surplus , le Yong sera transformé en essence « JING » et stocké dans les reins. Il va rejoindre le YUANQI pour l’entretenir et le nourrir.

WEI QI : l’énergie de défense :
C’ est l’énergie la plus yang, la plus noble du corps, la plus rapide pour défendre l’organisme contre les agressions extérieures. Elle se déplace rapidement et avec vigueur dans les méridiens et tissus mais pas dans les vaisseaux sanguins. Elle réchauffe et contrôle l’ouverture/fermeture des pores de la peau.

SHEN QI : l’énergie mentale ou psychique:
La médecine énergétique et plus particulièrement la médecine chinoise n’a jamais dissocié le corps et et ses activités mentales. Au contraire , vie fonctionnelle et psychisme sont étroitement liés. cette énergie est appelée Shen.. Comme il existe une énergie vitale spécifique à chaque organe, il existe aussi une énergie mentale caractéristique émanant de chaque organe, définissant ce que les chinois appellent les « cinq entités viscérales » et certains occidentaux les « cinq âmes végétatives.

Si l’homme est mû intérieurement par plusieurs types d’énergies, il a également le don de communiquer le QI pour guérir. Il peut soit utiliser sa propre énergie vitale (c’est le cas pour le magnétisme qui agit essentiellement sur le corps physique), soit capter et transmettre l’Énergie Universelle (c’est le cas pour Le praticien de Reiki qui va agir sur subtils).

3/ Les manifestations du QI :

Pour le thérapeute le QI transmis se manifeste par de la chaleur depuis le centre des mains jusqu’à l’extrémité des doigts. Le QI reçu par le patient se fait ressentir soit dans les centres vitaux du corps, soit à l’intérieur d’un ou plusieurs méridiens soit dans les zones douloureuses par des manifestations physiques.

Nous sommes tous capables, avec un peu de pratique, d’éveiller notre sensibilité au QI et de le ressentir. En utilisant à la fois nos sens ordinaires et l’ensemble de nos perceptions (sensibilité-intuition-clairvoyance), on peut reconnaitre :

ses manifestations physiques : picotements, chaleur, courant électrique, dilatation, densité, mouvements spontanés du corps, fourmillements, tremblements, impatience dans les membres, froid … .
ses manifestations non-physiques : sensations que certains lieux vibrent énergétiquement et peuvent apaiser ou ressourcer alors que d’autres nous paraissent sinistres ou angoissants. Sentir certaines affinités avec des personnes ou au contraire un mauvais feeling, lumières, couleurs….

Maintenant un peu de détente ! savourez cette magnifique danse en hommage à la Déesse de la Compassion Kuan Yin.